卍 Арийские наркотические вещества 卐
May. 7th, 2007 12:31 am![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
sparrow_hawk_uaОбратимся к самым, что ни на есть, корням ариев. Две ветви, что пришли в Индию и Иран за много тысяч лет до нашей эры. Важнейшее место в религиозной культуре занимало употребление наркотического напитка – сильного галлюциногена, с помощью которого достигалось изменённое состояние сознания, позволяющее общаться с богами.
Сома (soma - санскрит), или Хаома (Haoma - авестийский), от прото-индо-иранского *sauma-, важный ритуальный напиток у индо-иранцев и в более поздних ведической и древнеперсидской культурах. Он часто упоминается в Ригведе, содержащей много гимнов, восхваляющих его бодрящие или опьяняющие качества. В Авесте Хаоме посвящён целый яшт (Yasht).
Напиток приготавливался путём выдавливания сока из стеблей горного растения, предположительно психоделического гриба (красного мухомора), конопли, peganum harmala или эфедры. И в ведической, и в зороастрийской традициях напиток идентифицируется с растением и также персонифицируется как божество, так что все трое формируют религиозное или мифологическое единство.
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D0%BC%D0%B0
Хаома (авест., от hav-, «выжимать»), хаума — в древнеиранской (до-зороастрийской) религии обожествленный галлюциногенный напиток, божество, персонифицирующее этот напиток, и растение, из которого он изготовлялся. Все три воплощения хаома образуют несомненное единство. Культ хаома восходит к древнеиранскому периоду, образ хаома имеет точное соответствие с индийским Сома в ведическом культе Индии. Использовался для религиозных обрядов.
Высказывается мнение, что, по крайней мере, часть скифов и сарматов почитала хаому.
Предполагается, что именно отсюда пришло славянское слово Хмель, которое также обозначало не только наркотический напиток и растение, но и божество, напиток являлся прямой манифестацией божества в материальном мире, и люди, причащаясь напитка, общались с богом.
Если мы возьмём другие арийские традиции, там мы тоже найдём подобное. Это и германский «мёд божественного вдохновения», и кельтский «напиток героев».
Интересны встречающиеся в славянских сказках «живая» и «мёртвая» вода. Поскольку в сказках вообще сохранилось множество реликтов дохристианской культуры, культуры языческой, культуры шаманской и экстатической – интересующихся отсылаю хотя бы к великолепной книге Проппа – можно предположить, что это славянские аналоги амброзии и нектара (от греч. Νεκρός — мёртвый) греческой мифологии.
Во всех традициях проходит трёхчастное разделения мира. Будем пользоваться славянскими терминами: Явь – явный мир, Срединный мир, мир людей, мир, в котором все вы сейчас сидите перед мониторами и читаете это. Правь – небесный мир богов, Верхний мир. Навь – мир навьев – мёртвых, мир душ предков и хтонических богов, Нижний мир. Шаманы в живых языческих традициях, палеоазиатских, к примеру, используют разные способы, в том числе и разные наркотические рецептуры (из грибов, в основном), для достижения Верхнего и Нижнего миров, соответственно. Вполне возможно, что и амброзия с нектаром, и живая вода с мёртвой водой – это обозначения подобных методов достижения изменённого сознания, необходимого для шаманских практик.
Резюмирую: во всех арийских культурах – у индо- и ирано- ариев, славян, кельтов, германцев – существовала развитая религиозная традиция употребления наркотических веществ. Культура потребления, подчёркиваю. В определённых мерах. И это не были опиаты, вызывающие жёсткое физиологическое привыкание, или всякая синтетическая дрянь – нет, брахманы в Индии, маги Персии, волхвы славян, друиды кельтов, арманны германцев – все они составляли определённые средства из натуральных веществ растительного и животного происхождения.
Некоторые умники заявляют: с помощью долгих тренировок можно достичь того же без наркотических стимуляторов. Можно, говорю я им. Пойдите в дикие горы, выкопайте землянку и предавайтесь там лет десять жесточайшей аскезе и медитациям – тогда, быть может, у вас получится. Может быть. А пока идете прочь и не говорите пред моим лицом о том, чего не знаете. Почитайте, хотя бы, классику – Кастанеду. Можно долго спорить, но то, что в основе его учения действительно лежит живая шаманистическая традиция индейцев Центральной Америки – это точно. И посмотрите, как плавно учитель проводит ученика – в начале с применением психоактивных средств и лишь потом, после нескольких лет интенсивного обучения – постепенный отказ от них.
Поэтому я, как изучающий арийскую (и не только) традицию, как язычник, как маг, не могу не выступать за легализацию конопли и иных подобных средств растительного происхождения. Скажу более: за установление культуры потребления таких средств, высочайшей культуры, причём.
А те, называющие себя «национал-социалистами» и «арийцами», кто говорит: «арии никогда не употребляли наркотиков» и «это всё азиатские штучки» - вызывают у меня только усталую досаду и желание отправить изучать первоисточники.
В этот понедельник – День Луны – Monday – посвящаю эту запись Соме Павамане – Соме Очищающему, богу Луны и напитка сомы у ведических ариев. "Свасти-ка!" - "Хорошо весьма!"
Сома (soma - санскрит), или Хаома (Haoma - авестийский), от прото-индо-иранского *sauma-, важный ритуальный напиток у индо-иранцев и в более поздних ведической и древнеперсидской культурах. Он часто упоминается в Ригведе, содержащей много гимнов, восхваляющих его бодрящие или опьяняющие качества. В Авесте Хаоме посвящён целый яшт (Yasht).
Напиток приготавливался путём выдавливания сока из стеблей горного растения, предположительно психоделического гриба (красного мухомора), конопли, peganum harmala или эфедры. И в ведической, и в зороастрийской традициях напиток идентифицируется с растением и также персонифицируется как божество, так что все трое формируют религиозное или мифологическое единство.
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D0%BC%D0%B0
Хаома (авест., от hav-, «выжимать»), хаума — в древнеиранской (до-зороастрийской) религии обожествленный галлюциногенный напиток, божество, персонифицирующее этот напиток, и растение, из которого он изготовлялся. Все три воплощения хаома образуют несомненное единство. Культ хаома восходит к древнеиранскому периоду, образ хаома имеет точное соответствие с индийским Сома в ведическом культе Индии. Использовался для религиозных обрядов.
Высказывается мнение, что, по крайней мере, часть скифов и сарматов почитала хаому.
Предполагается, что именно отсюда пришло славянское слово Хмель, которое также обозначало не только наркотический напиток и растение, но и божество, напиток являлся прямой манифестацией божества в материальном мире, и люди, причащаясь напитка, общались с богом.
Если мы возьмём другие арийские традиции, там мы тоже найдём подобное. Это и германский «мёд божественного вдохновения», и кельтский «напиток героев».
Интересны встречающиеся в славянских сказках «живая» и «мёртвая» вода. Поскольку в сказках вообще сохранилось множество реликтов дохристианской культуры, культуры языческой, культуры шаманской и экстатической – интересующихся отсылаю хотя бы к великолепной книге Проппа – можно предположить, что это славянские аналоги амброзии и нектара (от греч. Νεκρός — мёртвый) греческой мифологии.
Во всех традициях проходит трёхчастное разделения мира. Будем пользоваться славянскими терминами: Явь – явный мир, Срединный мир, мир людей, мир, в котором все вы сейчас сидите перед мониторами и читаете это. Правь – небесный мир богов, Верхний мир. Навь – мир навьев – мёртвых, мир душ предков и хтонических богов, Нижний мир. Шаманы в живых языческих традициях, палеоазиатских, к примеру, используют разные способы, в том числе и разные наркотические рецептуры (из грибов, в основном), для достижения Верхнего и Нижнего миров, соответственно. Вполне возможно, что и амброзия с нектаром, и живая вода с мёртвой водой – это обозначения подобных методов достижения изменённого сознания, необходимого для шаманских практик.
Резюмирую: во всех арийских культурах – у индо- и ирано- ариев, славян, кельтов, германцев – существовала развитая религиозная традиция употребления наркотических веществ. Культура потребления, подчёркиваю. В определённых мерах. И это не были опиаты, вызывающие жёсткое физиологическое привыкание, или всякая синтетическая дрянь – нет, брахманы в Индии, маги Персии, волхвы славян, друиды кельтов, арманны германцев – все они составляли определённые средства из натуральных веществ растительного и животного происхождения.
Некоторые умники заявляют: с помощью долгих тренировок можно достичь того же без наркотических стимуляторов. Можно, говорю я им. Пойдите в дикие горы, выкопайте землянку и предавайтесь там лет десять жесточайшей аскезе и медитациям – тогда, быть может, у вас получится. Может быть. А пока идете прочь и не говорите пред моим лицом о том, чего не знаете. Почитайте, хотя бы, классику – Кастанеду. Можно долго спорить, но то, что в основе его учения действительно лежит живая шаманистическая традиция индейцев Центральной Америки – это точно. И посмотрите, как плавно учитель проводит ученика – в начале с применением психоактивных средств и лишь потом, после нескольких лет интенсивного обучения – постепенный отказ от них.
Поэтому я, как изучающий арийскую (и не только) традицию, как язычник, как маг, не могу не выступать за легализацию конопли и иных подобных средств растительного происхождения. Скажу более: за установление культуры потребления таких средств, высочайшей культуры, причём.
А те, называющие себя «национал-социалистами» и «арийцами», кто говорит: «арии никогда не употребляли наркотиков» и «это всё азиатские штучки» - вызывают у меня только усталую досаду и желание отправить изучать первоисточники.
В этот понедельник – День Луны – Monday – посвящаю эту запись Соме Павамане – Соме Очищающему, богу Луны и напитка сомы у ведических ариев. "Свасти-ка!" - "Хорошо весьма!"
